Legionarios del Espíritu Santo

PASCUA 2014. ¡CRISTO HA RESUCITADO! Las narraciones de la resurrección de Jesús presentan una frase fundamental “Buscáis a Jesús Nazareno, el crucificado. Ha resucitado, no está aquí...” (Mc 16, 6). Esta expresión es el centro del Nuevo Testamento y de toda la Biblia. No es una simple frase, constituye nuestra confesión de fe. ¡Cristo ha resucitado! es el núcleo del gozo cristiano y del evangelio. Si elimináramos del NT la proclamación de la resurrección de Jesús nuestra fe se desvanecería y el NT perdería su profundo valor. Dice S. Pablo “Si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación no tiene contenido ni vuestra fe tampoco” (1 Cor 15, 14). La certeza de que Cristo Vive es el centro de nuestra fe. Sucede que el lenguaje humano es insuficiente para expresar el significado preciso de la resurrección de Jesús. Por eso el NT utiliza dos tipos de vocabulario, entre otros, para describir la vida nueva del Señor: el lenguaje de resurrección y el de exaltación. El lenguaje

¿QUÉ SIGNIFICA PENSAR? Francesc Ramis Darder La capacidad de pensar no supone la posesión de muchos títulos académicos, sino que implica actuar como un profeta y vivir como un sabio. El pensamiento israelita estaba marcado por la cultura mesopotámica y egipcia, pero estableció diferencias capitales que le confirieron  identidad propia. Mesopotamia era la región de las leyes. No en vano, el monumento más recordado es el “Código de Hamurabi” (1728-1686 aC.): cuerpo legal, grabado en piedra, que regula los ámbitos de la existencia humana. Tres cosas llaman especialmente la atención en las leyes mesopotámicas: la crueldad, los excesos en la pena de muerte y los castigos vicarios; es decir, la posibilidad de que un inocente cumpla, por orden del juez, la pena del culpable. Catequéticamente la ley mesopotámica da la impresión de dureza y parece tender a eliminar la vida, aparece poco la posibilidad del perdón. El pueblo hebreo se inspiró en la ley mesopotámica pero cambió su raíz: d

¿QUÉ SIGNIFICA AMAR? Francesc Ramis Darder La lectura rápida del AT da la impresión de que amar consiste sólo en cumplir los mandamientos (Ex 20, 1-17; Dt 5, 6-21); que, en general, indican el mal a evitar: “No te harás ídolos… no matarás… no robarás ...” (Dt 5, 6-21). La lectura más atenta revela que amar no se reduce a evitar el mal sino que impele a practicar el bien tal como Dios lo hace. Oigamos la voz de Moisés: “Di a la comunidad de los israelitas: Sed santos, porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo” (Lv 19, 2). Ser santo como Dios es santo significa actuar en la Historia en la forma en que el Señor lo hace. Dios, como veremos en el próximo capítulo, libera, acompaña, crea, perdona y otorga la vida para siempre. El AT no se limita a ofrecer máximas sobre el amor sino que aporta modelos vivenciales de la realidad del amor. Las formas más radicales del amor son la lucha por la justicia y el ejercicio del perdón. Durante el siglo VIII aC. la ciudad de Samaría padecía

¿QUÉ SIGNIFICA SER RESPONSABLE? Francesc Ramis Darder Las religiones circundantes a Israel atribuían el éxito o el fracaso vital al destino, la mala suerte, o los malos espíritus. La Biblia es muy clara: es cierto que en la vida tenemos condicionantes y limitaciones, pero la victoria o el fracaso de nuestra vida no depende del azar, sino de la responsabilidad y de la intensidad con que vivamos la existencia. Ser responsables de nuestra vida significa esforzarnos por desarrollar las virtudes que el Señor nos ha concedido y pulir las limitaciones y defectos que tenemos. La Biblia no exige que realicemos grandes cosas, sino que pongamos mucho amor en lo que hacemos: sólo es grande e importante lo que es grande e importante a los ojos de Dios. La persona que desarrolla sus capacidades y acepta sus limitaciones es feliz. En cambio, quien no se esfuerza en acrecer sus virtudes y controlar sus límites desperdicia  su vida. La irresponsabilidad humana bloquea el crecimiento personal, y

¿EN QUÉ CONSISTE LA MADUREZ PERSONAL? Francesc Ramis Darder Cuando miramos a alguien “de frente”, si está inmóvil, le observamos limitado, percibimos su silueta: el límite que contornea la persona. La lengua hebrea denomina al hombre visto de frente “Basar” que significa “carne”, no “carne” para comer, sino “carne” en el sentido de ser limitado. Al contemplar al hombre como “carne”, la Biblia lo percibe en su limitación: edad, altura, peso, inteligencia ... Los límites del ser humano no son un defecto, sino una situación. La Biblia al referir el límite humano nos indica: “Mírate a ti mismo y discierne aquello en que debes aceptarte porque no lo puedes cambiar, y aquello que debes mejorar porque aún estás a tiempo”. Es fácil observar al prójimo y detectar en qué debería aceptarse y en qué mejorar, pero cuesta mucho contemplar la propia vida para aceptar los condicionamientos que tenemos y valorar las potencialidades con las que contamos. Los libros sapienciales, especialmente

SABIDURÍA BABILÓNICA Y BÍBLICA Francesc Ramis Darder El Doliente y su Amigo constituye una meditación sobre la miseria humana. Comenzó a entretejerse en Babilonia (XI a.C.), pero las copias más antiguas proceden de la biblioteca de Asurbanipal. Las primeras letras de cada verso constituyen el acróstico que delata la identidad del compilador: Yo soy Saggil-kinam-ubbib, sacerdote, cantor, siervo de la asamblea divina y del gran rey. El poema constituye el diálogo entre un hombre hastiado de la vida, y su amigo que discute con él. Recuerda la disputa de Job con sus amigos. Job, harto de dolores, pregunta a sus compañeros la razón de su penar. Los amigos le hablan de la bondad de Dios con los justos, pero Job les pregunta: ¿Por qué siguen vivos los malvados, que envejecen y acrecen su poder? (Job 21,7; Jr 12,1; Ecl 8,14). La respuesta es pareja a la del Doliente a su amigo: "Quienes se olvidan de sus dioses prosperan […] los pecadores triunfan, mientras yo he fracasado" (

¿CUÁNDO Y POR QUÉ SE ESCRIBIÓ EL LIBRO DE JUDIT? Francesc Ramis Darder Cuando el historiador lee al libro de Judit, le vienen a la memoria los acontecimientos que trenzaron la etapa Macabea. A partir del año 198 a.C., Palestina formó parte del Imperio Seléucida. Un imperio que se extendía desde la frontera de Egipto hasta abarcar Mesopotamia. Aunque agrupaba numerosos pueblos, la ideología helenista empapaba las líneas de gobierno y el tejido social. El helenismo teñía con el pensamiento griego las costumbres de los pueblos orientales; de ese modo, los seléucidas iban imponiendo la moda y la religión griega en detrimento de la lengua y la religión propia de los pueblos orientales. El rey Antíoco IV Epífanes (175-164 a.C.) decidió unificar la estructura del imperio seléucida. Por esa razón estableció la unidad lingüística, cultural y religiosa de sus estados; es decir, tendía a sustituir la religión y la cultura propia de cada pueblo por el culto y el pensamiento helenístico.

¿CUÁL ES EL GÉNERO LITERARIO DEL LIBRO DE JUDIT? Francesc Ramis Darder La textura del libro insinúa la naturaleza de un relato de cariz histórico, pero al ahondar en la cuestión apreciamos numerosas incoherencias. A pesar del empeño de la arqueología, sigue sin conocerse la localización de Betulia (Jdt 8,3-8). La historia no conoce ningún personaje llamado Arfaxad que reinara en Ecbátana (Jdt 1,1), tampoco ningún Holofernes, general de Nabucodonosor (Jdt 2,4). Aunque el texto afirme que Nabucodonosor reinó sobre los asirios desde la ciudad de Nínive (Jdt 1,1), tanto los estudios históricos como la Escritura certifican que gobernó sobre los babilonios desde la capital de su imperio, Babilonia (605-562 aC.) (cf, 2Re 24,1). Si siguiéramos ahondando, apreciaríamos otras dificultades: la incerteza sobre la existencia de Betomestáin (Jdt 4,6), o la desmesurada rapidez con que se desplaza el ejército asirio hacia el país de los judíos (Jdt 8,5). A tenor de las apreciaciones anteriores

¿QUÉ CARACTERIZA AL UNIVERSO QUE DESCRIBE LA BIBLIA?:                                                                                     Francesc Ramis Darder Si comparamos la visión del Universo de Israel con las representaciones descubiertas en Mesopotamia, apreciamos una gran semejanza; pero, en el fondo palpita una diferencia crucial. Para un habitante de Mesopotamia el Universo “vagaba al azar”; en cambio, para un israelita el Mundo “estaba sostenido en las buenas manos de Dios”. En otras palabras, para un israelita bajo el Cosmos “late el proyecto de Dios en favor del hombre”, mientras que para los pobladores de Mesopotamia el Universo estaba sujeto “al capricho de los dioses” o “a la fragilidad del destino”. El poema babilónico “Enuma Elish” (1100 aC.) relata el origen del Mundo conforme a la perspectiva mesopotámica. Los dioses habitaban el cielo. La diosa Tiamat entró en conflicto con las divinidades jóvenes. Los dioses adolescentes pidieron al dios Marduk que acab

¿QUÉ CARACTERIZA AL UNIVERSO QUE DESCRIBE LA BIBLIA?:                                                                                     Francesc Ramis Darder Si comparamos la visión del Universo de Israel con las representaciones descubiertas en Mesopotamia, apreciamos una gran semejanza; pero, en el fondo palpita una diferencia crucial. Para un habitante de Mesopotamia el Universo “vagaba al azar”; en cambio, para un israelita el Mundo “estaba sostenido en las buenas manos de Dios”. En otras palabras, para un israelita bajo el Cosmos “late el proyecto de Dios en favor del hombre”, mientras que para los pobladores de Mesopotamia el Universo estaba sujeto “al capricho de los dioses” o “a la fragilidad del destino”. El poema babilónico “Enuma Elish” (1100 aC.) relata el origen del Mundo conforme a la perspectiva mesopotámica. Los dioses habitaban el cielo. La diosa Tiamat entró en conflicto con las divinidades jóvenes. Los dioses adolescentes pidieron al dios Marduk que acabara

¿QUÉ CARACTERIZA AL UNIVERSO QUE DESCRIBE LA BIBLIA?:                                                                                     Francesc Ramis Darder Si comparamos la visión del Universo de Israel con las representaciones descubiertas en Mesopotamia, apreciamos una gran semejanza; pero, en el fondo palpita una diferencia crucial. Para un habitante de Mesopotamia el Universo “vagaba al azar”; en cambio, para un israelita el Mundo “estaba sostenido en las buenas manos de Dios”. En otras palabras, para un israelita bajo el Cosmos “late el proyecto de Dios en favor del hombre”, mientras que para los pobladores de Mesopotamia el Universo estaba sujeto “al capricho de los dioses” o “a la fragilidad del destino”. El poema babilónico “Enuma Elish” (1100 aC.) relata el origen del Mundo conforme a la perspectiva mesopotámica. Los dioses habitaban el cielo. La diosa Tiamat entró en conflicto con las divinidades jóvenes. Los dioses adolescentes pidieron al dios Marduk que acabara

¿QUÉ SIGNIFICA ORAR? : Francesc Ramis Darder La plegaria es, para toda religión, un acontecimiento fundamental. Israel, cuando penetró en Palestina, tomó del pueblo cananeo muchos elementos cultuales, con excepción de los sacrificios humanos. Israel realizó un cambio fundamental en la concepción de la plegaria. Un cananeo pensaba que lo importante era “aquello que nosotros podemos hacer por Dios”, en cambio la fe israelita sabía que lo nuclear es “aquello que Dios hace por nosotros”. Veamos, desde una perspectiva catequética, la diferencia entre el culto cananeo y el israelita. Los cananeos, antes de la llegada de los israelitas, habitaban Palestina. La vida era dura y las enfermedades diezmaban a la población. El pueblo asustado ofrecía sacrificios, a menudo inmolaciones humanas, pidiendo a Dios que interviniera en su ayuda. Las ofrendas eran espectaculares y pretendían convencer a Dios para que actuara en favor del pueblo suplicante. Lo importante del culto radicaba e

PASCUA 2014. ¡CRISTO HA RESUCITADO! Las narraciones de la resurrección de Jesús presentan una frase fundamental “Buscáis a Jesús Nazareno, el crucificado. Ha resucitado, no está aquí...” (Mc 16, 6). Esta expresión es el centro del NuevoTestamento y de toda la Biblia. No es una simple frase, constituye nuestra confesión de fe. ¡Cristo ha resucitado! es el núcleo del gozo cristiano y del evangelio. Si elimináramos del NT la proclamación de la resurrección de Jesús nuestra fe se desvanecería y el NT perdería su profundo valor. Dice S. Pablo “Si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación no tiene contenido ni vuestra fe tampoco” (1 Cor 15, 14). La certeza de que Cristo Vive es el centro de nuestra fe. Sucede que el lenguaje humano es insuficiente para expresar el significado preciso de la resurrección de Jesús. Por eso el NT utiliza dos tipos de vocabulario, entre otros, para describir la vida nueva del Señor: el lenguaje de resurrección y el de exaltación. El lengua